There is one Holy Book,
the sacred manuscript of nature,
the only scripture which can enlighten the reader.
Hazrat Inayat Khan
Most people consider as sacred scriptures only certain books or scrolls written by the hand of humanity, and carefully preserved as holy, to be handed down to posterity as divine revelation. People have fought and disputed over the authenticity of these books, have refused to accept any other book of similar character, and clinging thus to the book and losing the sense of it, have formed diverse sects. The Sufis have in all ages respected all such books, and has traced in the Vedunta, Zendavesta, Kaballah, Bible, Qur’an, and all other sacred scriptures the same truth that they read in the incorruptible manuscript of nature, the only Holy book, the perfect and living model that teaches the inner law of life: all scriptures before nature’s manuscript are as little pools of water before the ocean.
To the eye of the seers, every leaf of the tree is a page of the holy book that exhibits divine revelation, and they are inspired every moment of their lives by constantly reading and understanding the holy scripture of nature.
When people write, they inscribe characters upon rock, leaf, paper, wood or steel. When God writes, the characters are living creatures.
It is when the eye of the soul is opened and the sight is keen that the Sufi can read the divine law in the manuscript of nature, and that which the teachers of humanity have taught to their followers was derived by them from the same source. They expressed what little it is possible to express in words, and so they preserved the inner truth when they themselves were no longer there to reveal it.
Murshid Samuel Lewis - from a letter to Seyyed Hussein Nasir, 1970.
I have lived in the woods, on the seashore, on the mountain tops. I have done laboratory research, and at this moment there is a sort of synthesis of these in my work in organic gardening. In fact I am about ready leave here to conduct a summer school with emphasis both on Sufism and organic gardening. I feel and find a living Nature, nothing subjective, one in which both the mystic and the poet might accept. I do not wish to press this point too far, to assume a perfection in my outlook which would prevent those under my influence from seeing the Universe as a whole scientifically and mystically.
Murshida Vera Corda - "Ziraat"
Ziraat is an inter-faced message. The outer fabric weaves a too brief outline with harvesting the fruits of the earth. The interfacing is the cultivating of the soul by individual workers under Allah’s all-seeing eye. Ziraat enables the initiate to comprehend the qualities of the soul in every aspect of nature. By attunement of the breath while walking on Mother Earth and setting our sights on “Father Sky” we ground our beings to the planet. Through knowledge of the hydrologic cycle, seasons, and solstices, man learns how the veins of Nature circulate from earth’s core through the vegetable kingdom. This exchange forever makes man dependent upon the exhalation of oxygen from foliage and the inhalation of carbon dioxide gas from our exhaled breath into the vegetable kingdom.
Murshida Darvesha, Chair, Ziraat Council
Hazrat Inayat Khan’s dedication and deep love for nature is interwoven into the tradition of our Sufi lineage. He introduced Ziraat to his students before the subject of global sustainability became a conscious issue on our planet. Prophetically, his dedication to Nature prepared the path for those of us who would inherit his teachings.
By force of circumstance, the arena of Ziraat has evolved from a metaphor for the cultivation of spiritual development into an essential, compelling practical concern for the continuity of the planet, upon which the sustainability of all inner and outer paths is dependent. Within the teachings of Hazrat Inayat Khan is the recipe for sustainability and a regenerative relationship with Nature. We have only to follow in the footsteps of our Teacher.
The Ziraat Papers (Part 1 and Part 2) describe various stations and initiations that were created by some of Hazrat Inayat Khan’s early mureeds. These stations, watchwords, symbols and initiations continue to be powerful and sustaining for many practitioners. We honor this early work and those who work within this context. Those who feel called to work in this way of course should continue to work in the way that suits them. We encourage everyone to find their own way of practicing and manifesting Spiritual Ecology.
As Murshid Saadi, says, “Murshid S.A.M. lived his “Ziraat” rather than talked about it. Yet his focus on organic agriculture, and his attempts to influence agricultural policy in the Far East in the 1950s and 60s (see Sufi Vision and Initiation), were certainly based on his mystical understanding of the self (nafs) as an ecosystem and the ecosystem as a part of one’s self to be transformed and redeemed.”
Just as Hazrat Inayat Khan and Murshid S.A.M. did, we encourage all Sufis to make the embrace of nature central to their practice and message. Together let us all broadcast the Ziraat Message as a common, comprehensive aspect of the Sufi teachings. We invite all earth beings and all Sufis to join in the practice of being earth lovers and earth stewards.
Rather than conceiving of Ziraat as a specialized area of interest or a contemplation for a sub-group within the Sufi family, contemporary global ecological conditions dictate, wholeheartedly, that a holistic understanding of Ziraat is essential for all categories of Sufis from new initiates to the most advanced members of our lineage. It is imperative that Sufism in the 21st century confronts the ecological challenge of maintaining an environment wherein the earth, air, water and fire are sources of our well-being. A healthy environment supports a healthy body and mind, which becomes the basis of our practice. Simultaneously, the preservation of the garden of the earth is a gift to all creatures and the interdependent web of life. When we say Toward the One we vow to be all-inclusive. Ziraat is not elective, but synonymous with the Oneness toward which we are moving.
Just as the cultivation of our internal spiritual practice bears the fruit of right action, so the field of right action provides the fertile ground in which the inherent seed of our spirituality can germinate and be cultivated.
Ziraat means holding in our hearts the harmony, sustainability and balance of the whole planet and bringing this awareness actively into our everyday lives in whatever way we are called upon to do so. We have created this website so that those of us in the Inayati stream of Sufism can share with each other the many ways in which we are practicing Ziraat in our daily lives.
The Ziraat Papers include a sample Ziraat ceremony created by mureeds of Hazrat Inayat Khan. It is based on the Masonic Lodge ceremony. Ceremony gives us a direct experience of our connection to the land, the cycles of the seasons, our own creativity, to each other, and all beings. We encourage all mureeds to practice this original ritual and/or create their own earth ceremonies and rituals. In the section “Practices and Ceremonies” on this website you will find articles describing some of the many ways Ziraat ceremonies are being created by mureeds around the world.
If you have a video, article, story, poem or photo showing the ways in which you practice Ziraat, please submit it to the editorial committee (click this link to submit). We will do our best to post your sharing in the appropriate category.
If you would like to contact us on the Ziraat Council, write us at This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.. We welcome your suggestions, ideas, and feedback.
Moineddin Jablonski - from "Illuminating the Shadow"
The newest of these revolutions is the environmental movement- but the politics of a sane ecology is only the surface of a larger planetary consciousness now emerging.
Human sensitivities are deepening every day, every year, every decade. We are moving rapidly toward a conscious multi-dimensional rapport with the vast global and spiritual being of Earth-whose healing is our healing, whose evolution is our evolution, whose illumination is our illumination.
Every form of the Natural World is the expression of the incorruptible, unchanging, Ultimate Reality as it continually manifests as interdependent relative existence.
In other words, we can uncover Divinity, our very Being, through seeing the face of God shining as the beauty of Nature. We illuminate our experience of Self, of God, through understanding the Essence in the rhythms and manifestations of Nature. This is Ziraat.
We learn by preparing the soil of the heart, planting the seed of intention, watering the soil of our efforts with flow and ease, weeding the soil of our confusion, composting it into more fertility for the Message to bloom, gaining strength and working together through our interdependence with the rhythms of day and night, the seasons and climates of other beings, and offering up the fruit of our experience for the benefit of all sentient beings. These are just a few examples of the unfolding of Ziraat…
The word ziraat itself comes from an ancient Semitic word meaning “seed.” It is found in its Hebrew form (zera) in the first chapter of Genesis as one of the mysteries of creation. Some 12,000 to 20,000 years ago, the first humans to realize what a seed really was, and that it might be possible to plant and harvest food, began a precarious revolution that took us from being wandering nomads to settled agriculturalists. The danger was that we would forget we are always dependent on something greater than the small self: the Mystery behind nature, the Source of All.
In classical Arabic (from which Hazrat Inayat Khan takes it), the word ziraat refers to the whole process of planting, from sowing to harvesting, as well as to the way that nature itself goes through its own cycles (unrelated to any usefulness for human beings). Our ancestors who were the original seed-cultivators would have understood their work as finding balance between untamed nature and that which is cultivated.
Hazrat Inayat Khan writes in a 1919 letter to Marmeduke Pickthall that his concept of the “Sacred Manuscript of Nature” is taken directly from the Qur’an. The Qur’an says clearly and repeatedly that every being in nature is an ayat, a verse in the umm al-kitab, the “mother of the Book,” which is the source of all the sacred written manuscripts of humanity. All of the earliest suras of the Qur’an encourage its listeners to “read” the signs/aya in nature and understand the nature of Reality directly.
Murshid Samuel Lewis - excerpts from "The Book of Preparation For the Re-opening of the Mysteries"
Joy of the Seasons
The basis of this has already been given, that one has to get outdoors and appreciate the atmosphere at the different times. The first and easiest to be understood is the joy of the awakening of spring. This is especially evident in the young but to attach too much importance to it is to make youth appear greater than life itself and to suggest indirectly that the period of youth is the most important period of life.
No doubt for some it is true, that there is more joy and exhilaration of youth. This is so because of the artificial life we lead. If we had natural lives there is nothing to indicate that there would be any more joy in one period than in another. Robert Browning has said, “Grow old along with me, the best is yet to be.” Which is more important: planting, cultivating or reaping? None may stand out yet there is usually more joy in the red blossom than the rose cutting and the butterfly stage comes at the end of the caterpillar’s life, not at the beginning. On the other hand the queen bee has its joy before it is imprisoned in the hive.
There is another joy in the storm and this is usually appreciated by more mature persons who have been buffeted by obstacles or who are willing to face opposition. Those who can face the storm will ultimately overcome the air element and assimilate its virtues. The air element properly assimilated will promote the experience of joy at all times in life.
It is a pity that the cold and accompanying or related afflictions are blamed so much on air currents. This comes from the common habit of looking outside for the cause of our troubles. No doubt heat and cold do accentuate conditions – this is different for heat or cold belong to the activity of the fire, not the air element. Buts such things as going out in the storm (one can be properly clad) and breathing the different atmospheres helps to attune one to the universal breath.
Enjoying the rain is another experience, very simple in itself yet often having a greater significance than is supposed. The very persons who will go slightly clad into a warm or cold swimming pool where many mingle and where the water, even in its purest state, has not the blessing, will shun the rainfall with its magnetism, its purity, its healthfulness. Generally speaking ocean bathing is better than pool swimming but dipping in fresh rain water is still better because of its inherent magnetism. Warm rain water especially is valuable but there should be little fear about going outside in the rain.
The thunder and lightning bring the joy of the fire magnetism once fear is overcome. The movements of heat and cold from the fire element do not generally affect the joy-consciousness for the magnetism has been turned into heat. In lightning the process has been reversed and the heat of the fire is transformed into electricity. This electricity does not have to communicated in a physical form. It can be assimilated through breath and even through mind.
Then there is another joy in the snow which has several aspects such as the beauty of snow-flakes, the complete clarification of the atmosphere, the physical handling of certain types of snow, the ability to use snow as an avenue of creative artistic genius, together with play.
Autumnal joy is different. In Spring it is the magnetism that brings joy and ecstasy, in Autumn it is often the color sense that is exhilarating. The joy of Spring is usually enhanced in the solitude; one can and does by oneself enjoy the warm rain, the sunshine, the clear sky, the song of birds, the greenery. In Autumn there is social enjoyment in the harvest, in cornhusking, in cooperative effort. This is the season for the outer dance whereas in Springtime it is the dance of the soul which is evident.
The joy of summer is different and this is not usually a season of joy unless one take into consideration the joy of the seashore, mountains and woods. This transports us into the second class of joys, the joys of Nature.
Joys of Nature
Joys of the Mountains. The first and perhaps the most important item in this regard is that as even physical elevation takes us above the denseness of the earth the soul feels a certain weight lifted and especially if one has no difficulty in breathing in a rarefied atmosphere the joy is often automatic. Indeed it is a tonic which can even be a drug, not a harmful drug but a sort of psychological herb. There have been instances, e.g. Madame Roerich, of people who have become so accustomed to the mountains that they feel enslaved if not imprisoned by any descent into heavy lowlands.
There are three aspects of mountain scenery. First the rocks and these rocks have a certain magnetism which is very pure except that when too cold they have a negative effect and when too warm they are the receptacle of extreme vibrations which the body does not always assimilate. But these vibrations are on the whole exceptions and do not constitute norms.
Mountain-lakes and streams have been regarded as especially holy. This is true today in India and Thibet and in ancient times was held by the Greeks and Persians and to a lesser extent by all peoples. Lakes and streams all had their guardian-spirits which were really the personifications of the baraka they held. There is no limit to this aspect of joy. So long as there is no pollution or contamination the blessings therefrom equals if it does not surpass that from the rain-water.
The exhilaration from the mountain forest will be discussed under the joy of the forest in general. Mountain flowers bring their own blessings. The color source of ecstasy is much greater than the odor source. Generally odors increased with heat and rainfall but colors are more vivid in out of the way places.
Finally the mountain offers a degree of solitude and freedom, not the extreme but enough to free one from narrowness and from artificiality. This is basic. The best commentary thereupon is the direct experience.
Joy of the Seashore. This is to be distinguished from the joy of rain and mountain lakes, The sea represents in physical form the embodiment of the Holy Spirit and of the World Mother. She holds all in her bosom and is the Great Protector even of savage fishes and monsters. But considered as a whole she brings a blessing to which nothing can be compared.
The Joy of the Ocean. The joy of the ocean has two aspects, dipping and watching. Dipping includes wading, swimming and even fishing and boating where one depends directly upon the water. But the joy of boating either depends upon the air element also – as in sailing or else upon the mechanical power of muscle and machine. This is a mixed joy of the ecstasy of air and water combined.
Ocean swimming does not bring the same joy as that of the rain water, but if one does not go too much to the public beaches, confining oneself to solitary stretches, then the World Mother will confirm her blessing. Both sand and salt-water if pure convey their virtues.
Listening, watching and smelling the ocean all bring degrees of ecstasy. Many sailors and sea-captains (e.g. Masefield and Conrad) have reached the true mystical attitude concerning the Ocean. To experience it to the full, however, some meditation, concentration or attunement is necessary. These in turn lead to toward the purification of the water-breath. Such words as Neptune, Poseidon, Noah and Krishna all have deep significance in this regard.
Dancing on the seashore may be by design and intention or it may be spontaneous. In any case it is beneficial.
Joy of the Forest. In “In an Eastern Rose Garden “ there are many teachings and suggestions, too many to be assimilated in the short life-span of a mature person who approaches the threshold of mysticism. Commentaries have been written upon certain sections of this. What is desirable, of course, is to build a real eastern rose garden.
The joy of the forest is noticeable at three times: (a) the freshness of spring, (b) the relative stillness in the summer between two or more distinct periods of sound (c) the quiescence of autumn with the indrawing of the spirit. None of these need be overemphasized at the expense of the other.
Generally tall trees mean majesty and rounded or umbrella trees beauty. But the virtue of the forest is in a sense distinct from that of the trees or groves of trees. Ferns, mosses, lichens, wild flowers and bushes of all sorts play their part. Thus the forest is the community of the vegetable kingdom, its veritable “municipium” is what we should call “city” or even metropolis.
The grove represents the village and is most valuable when composed of a few species and those of symbolical character such as oak, beech, acacia, myrtle, ash, bay, olive, fig la ficus generally, etc. The grove however is not the place for responsiveness and meditation alone, it is also for expression and activity – so far as the attainment of joy is concerned.
The priest gives a benediction from the church; the branches of the tree in bending give blessing from God.
Hazrat Inayat Khan
SPANISH TRANSLATION - Home Page, Ziraat - https://www.ruhaniat.org/index.php/ziraat-2
Hay sólo un libro sagrado,
el manuscrito sagrado de la naturaleza,
la única escritura que puede iluminar al lector.
La mayoría de la gente considera escrituras sagradas sólo a ciertos libros o pergaminos escritos por la mano de la humanidad, los que han sido cuidadosamente conservados como santos, para ser transmitidos a la posteridad como revelación divina. La gente ha luchado y entrado en disputa por la autenticidad de estos libros, se ha negado a aceptar cualquier otro de carácter similar, aferrándose así a este y perdiendo el sentido del mismo, formando así diversas sectas. Los sufíes han respetado en todas las épocas todos estos libros sagrados y han rastreado en la Vedunta, Zendavesta, la Kaballah, la Biblia, el Qur’an y todas las demás escrituras sagradas, la misma verdad que leyeron en el manuscrito incorruptible de la naturaleza, el único Libro Sagrado, el modelo perfecto y vivo que enseña la ley interior de la vida: todas las escrituras antes del manuscrito de la naturaleza son entonces como pequeños charcos de agua ante el océano.
A los ojos de los videntes, cada hoja del árbol es una página del libro sagrado, que exhibe la revelación divina y así, en cada momento de sus vidas, se inspiran al leer y comprender constantemente las Sagradas Escrituras de la naturaleza.
Cuando la gente escribe, inscriben caracteres sobre la piedra, la hoja, el papel, la madera o el acero. Cuando Dios escribe, los caracteres son criaturas vivientes.
Cuando el ojo del alma se abre y la vista se agudiza, es cuando el Sufi puede leer la ley divina en el manuscrito de la naturaleza. Y aquello que los maestros de la humanidad han enseñado a sus seguidores, proviene de la misma fuente. Ellos, ellas, expresaron lo poco que es posible expresar con palabras y así preservaron la verdad interior cuando ellos mismos ya no estaban allí para revelarla.
Murshid Samuel Lewis - en una carta a Seyyed Hussein Nasir, 1970.
He vivido en el bosque, a la orilla del mar, en la cima de las montañas. He realizado investigaciones de laboratorio y en este momento hay una especie de síntesis de estas en mi trabajo en jardinería orgánica. De hecho, estoy a punto de salir de aquí para dirigir una escuela de verano con énfasis, tanto en el sufismo, como en la jardinería orgánica. Siento y encuentro una Naturaleza Viva, nada subjetiva, una que tanto el místico como el poeta pueden aceptar. No deseo presionar demasiado este punto, en asumir una perfección en mi perspectiva, la que evitaría que aquellos bajo mi influencia vean el Universo como un todo, científica y místicamente.
Murshida Vera Corda - "Ziraat"
Ziraat es un mensaje entre caras. La tela exterior teje un contorno demasiado breve con la cosecha de los frutos de la tierra. La interconexión es el cultivo del alma por parte de las y los trabajadores individuales, bajo el ojo que todo lo ve de Allah. Ziraat permite al iniciado el comprender las cualidades del alma en todos los aspectos de la naturaleza. Mediante la sintonización de la respiración, cuando caminamos por la Madre Tierra y fijamos nuestra mirada en el "Padre Cielo", enraizamos nuestro ser con el planeta. Mediante el conocimiento del ciclo hidrológico, las estaciones y los solsticios, hombres y mujeres, aprendemos cómo las venas de la Naturaleza circulan desde el núcleo de la tierra, a través del reino vegetal. Este intercambio nos hace dependientes para siempre, de la exhalación de oxígeno del follaje y de la inhalación de dióxido de carbono de nuestro aliento exhalado hacia el reino vegetal.
Murshida Darvesha, Chair, Ziraat Council
La dedicación y el profundo amor de Hazrat Inayat Khan por la naturaleza están entretejidos en la tradición de nuestro linaje Sufi. El presentó a Ziraat a sus estudiantes antes de que se tomara conciencia del tema de la sostenibilidad global en nuestro planeta. Proféticamente, su dedicación a la Naturaleza, preparó el camino para aquellos de nosotros que heredaríamos sus enseñanzas.
Por la fuerza de las circunstancias, la arena de Ziraat ha evolucionado de una metáfora para el cultivo del desarrollo espiritual hacia una convincente preocupación, práctica y esencial por la continuidad del planeta, de la cual depende la sostenibilidad de todos los caminos internos y externos. Dentro de las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan se encuentra la receta para la sostenibilidad y una relación regenerativa con la naturaleza. Solo tenemos que seguir los pasos de nuestro Maestro.
Los documentos Ziraat (Parte 1 y Parte 2) describen varias estaciones e iniciaciones que fueron creadas por algunos de los primeros mureeds de Hazrat Inayat Khan. Estas estaciones, consignas, símbolos e iniciaciones continúan siendo poderosas y sustentadoras para muchos practicantes. Honramos este trabajo inicial y a quienes trabajan en este contexto. Aquellos que se sientan llamados a trabajar de esta manera, por supuesto, deben continuar trabajando de la manera que más les convenga. Animamos a todos y a todas, a encontrar su propia forma de practicar y manifestar la Ecología Espiritual.
Como dice Murshid Saadi, “Murshid S.A.M. vivió su "Ziraat" en lugar de hablar de él. Sin embargo, su enfoque en la agricultura orgánica y sus intentos de influir en la política agrícola en el Lejano Oriente en las décadas de 1950 y 1960 (ver Visión e Iniciación Sufi), se basaron, ciertamente, en su comprensión mística del yo (nafs) como un ecosistema y el ecosistema, como parte de uno mismo para ser transformado y redimido ".
Así como Hazrat Inayat Khan y Murshid S.A.M. hicieron, animamos a todos los y las Sufíes, a hacer de este abrazo a la naturaleza, un elemento central de su práctica y mensaje. Juntos, transmitamos el Mensaje Ziraat como un aspecto común e integral de las enseñanzas Sufi. Invitamos a todos los seres de la tierra y a todos los Sufíes a unirse en la práctica de ser amantes de la tierra y servidores de la tierra.
En lugar de concebir Ziraat como un área de interés especializada o una contemplación para un subgrupo dentro de la familia Sufí, las condiciones ecológicas globales contemporáneas, nos dictan, de todo corazón, que una comprensión holística de Ziraat es esencial para todas las categorías de Sufíes, desde los nuevos iniciados hasta los miembros más avanzados de nuestro linaje. Es imperativo que el Sufismo en el siglo XXI enfrente el desafío ecológico de mantener un medio ambiente en el que la tierra, el aire, el agua y el fuego sean fuentes de nuestro bienestar. Un medio ambiente sano apoya a un cuerpo y una mente sanas, lo que se convierte en la base de nuestra práctica. Simultáneamente, la preservación del jardín de la tierra es un regalo para todas las criaturas y para la red interdependiente de la vida. Cuando decimos Hacia el Uno, prometemos ser inclusivos. Ziraat no es electivo, sino sinónimo de la Unidad hacia la que nos dirigimos.
Así, como el cultivo de nuestra práctica espiritual interna da el fruto de la acción correcta, también el campo de la acción correcta proporciona el terreno fértil en el que la semilla inherente de nuestra espiritualidad, puede germinar y cultivarse.
Ziraat significa mantener en nuestros corazones la armonía, la sustentabilidad y el equilibrio de todo el planeta, llevando esta conciencia de forma activa a nuestra vida cotidiana de cualquier forma en que nos sintamos llamados a hacerlo. Hemos creado este sitio web para que aquellos de nosotros en la corriente Inayati del Sufismo podamos compartir entre nosotros las muchas formas en que practicamos Ziraat en nuestra vida diaria.
Los documentos de Ziraat incluyen una muestra de la ceremonia de Ziraat creada por mureeds de Hazrat Inayat Khan. Se basa en la ceremonia de la Logia Masónica. Esta ceremonia nos da una experiencia directa de nuestra conexión con la tierra, los ciclos de las estaciones, nuestra propia creatividad, entre nosotros y con todos los seres. Animamos a todos los mureeds a practicar este ritual original y/o crear sus propias ceremonias y rituales a la tierra. En la sección “Prácticas y ceremonias” de este sitio web, encontrarás artículos que describen algunas de las muchas formas en que los mureeds de todo el mundo están creando ceremonias Ziraat.
Si tienes un video, artículo, historia, poema o foto que muestre las formas en que prácticas Ziraat, por favor, envíalo al comité editorial (haga clic en este enlace para enviarlo). Haremos todo lo posible para publicarlo en la categoría apropiada.
Moineddin Jablonski - de "Iluminando la sombra"
La más nueva de estas revoluciones es el movimiento ambiental, pero la política de una ecología sana es solo la superficie de una conciencia planetaria más grande que ahora está emergiendo.
Las sensibilidades humanas se profundizan cada día, cada año, cada década. Nos estamos moviendo rápidamente hacia una relación multidimensional y consciente con el vasto ser global y espiritual de la Tierra, cuya curación es nuestra curación, cuya evolución es nuestra evolución, cuya iluminación es nuestra iluminación.
Cada forma del Mundo Natural es la expresión incorruptible e inmutable de la Realidad Última que continuamente se manifiesta como existencia relativa e interdependiente.
En otras palabras, podemos descubrir la Divinidad, nuestro propio Ser, al ver el rostro de Dios brillando como la belleza de la Naturaleza. Iluminamos nuestra experiencia del Yo, de Dios, al entender la Esencia en los ritmos y manifestaciones de la Naturaleza. Este es Ziraat.
Aprendemos preparando el suelo del corazón, plantando la semilla de la intención, regando el suelo de nuestros esfuerzos con fluidez y facilidad, desyerbando el suelo de nuestra confusión, compostándolo en más fertilidad para que el Mensaje florezca, ganando fuerza y trabajando juntos, a través de nuestra interdependencia con los ritmos del día y la noche, las estaciones y climas de otros seres, y ofreciendo el fruto de nuestra experiencia en beneficio de todos los seres sintientes. Estos son solo algunos ejemplos del desarrollo de Ziraat ...
La palabra Ziraat en sí proviene de una antigua palabra Semítica que significa "semilla". Se encuentra en su forma Hebrea (zera) en el primer capítulo del Génesis, como uno de los misterios de la creación. Hace unos 12.000 a 20.000 años, los primeros humanos que se dieron cuenta de lo que realmente era una semilla y de que era posible plantar y cosechar alimentos, comenzaron una revolución precaria que nos llevó de ser nómadas errantes a agricultores asentados. El peligro era que nos olvidaramos de que siempre dependemos de algo más grande que el yo pequeño: el Misterio detrás de la naturaleza, la Fuente de Todo.
En árabe clásico (de donde la toma Hazrat Inayat Khan), la palabra Ziraat se refiere a todo el proceso de siembra, desde la siembra hasta la cosecha, así como a la forma en que la naturaleza misma atraviesa sus propios ciclos (sin relación con ninguna utilidad para el ser humano). Nuestros antepasados, quienes fueron los originales cultivadores de semillas, habrían entendido su trabajo como encontrar el equilibrio entre la naturaleza indómita y lo que se cultiva.
Hazrat Inayat Khan escribe en una carta de 1919 a Marmeduke Pickthall que su concepto del "Manuscrito Sagrado de la Naturaleza" está tomado directamente del Qur'an (Corán). El Qur'an dice clara y repetidamente que todo ser de la naturaleza es un Ayat, un verso del umm al-kitab, la "madre del Libro", que es la fuente de todos los manuscritos sagrados de la humanidad. Todas las suras más antiguas del Qur'an animan a sus oyentes a "leer" los signos/aya en la naturaleza y comprender la naturaleza de la Realidad directamente.
Murshid Samuel Lewis - extractos del "Libro de Preparación para la Re-apertura de los Misterios"
Alegría de las Estaciones
La base de esto ya se ha dado, que uno tiene que salir al aire libre y apreciar el ambiente en los diferentes tiempos. La primera y más fácil de entender es la alegría del despertar de la primavera. Esto es especialmente evidente en los jóvenes, pero darle demasiada importancia es hacer que la juventud parezca más grande que la vida misma y sugerir indirectamente que el período de la juventud es el período más importante de la vida.
Sin duda para algunos es cierto, que hay más alegría y regocijo en la juventud. Esto se debe a la vida artificial que llevamos. Si tuviéramos vidas naturales, no habría nada que indicara que habría más alegría en un período que en otro. Robert Browning ha dicho: "Envejece conmigo, lo mejor está aún por ser". ¿Qué es más importante: plantar, cultivar o cosechar? Es posible que ninguno se destaque, pero por lo general hay más alegría en la flor roja que en el corte de la rosa y la etapa de mariposa llega al final de la vida de la oruga, no al principio. Por otro lado, la abeja reina tiene su alegría antes de ser aprisionada en la colmena.
Hay otro gozo en la tormenta y esto suele ser apreciado por personas más maduras, que han sido abofeteadas por obstáculos o que están dispuestas a enfrentar la oposición. Aquellos que puedan enfrentar la tormenta, finalmente podrán superar al elemento aire y asimilar sus virtudes. El elemento aire, debidamente asimilado, promoverá la experiencia de alegría en todo momento de la vida.
Es una lástima que se culpe tanto a las corrientes de aire por el frío y otras aflicciones que lo acompañan. Esto proviene del hábito común de buscar afuera la causa de nuestros problemas. Sin duda, el calor y el frío acentúan las condiciones; pero cosas como salir en la tormenta (vistiéndose adecuadamente) y respirar los diferentes ambientes, ayuda a sintonizarnos con la respiración universal.
Disfrutar de la lluvia es otra experiencia, muy simple en sí misma pero que a menudo tiene un significado mayor de lo que se supone. Las mismas personas que irán ligeramente vestidas a una piscina tibia o fría donde muchos se mezclan y donde el agua, incluso en su estado más puro, no tiene la bendición, evitarán la lluvia con su magnetismo, su pureza, su salubridad. En términos generales, bañarse en el océano es mejor que nadar en una piscina, pero sumergirse en agua de lluvia dulce es aún mejor debido a su magnetismo inherente. El agua de lluvia tibia es especialmente valiosa, pero deben tener ciertos cuidados al salir afuera bajo la lluvia.
El trueno y el relámpago traen la alegría del magnetismo del fuego una vez que se supera el miedo. Los movimientos de calor y frío del elemento fuego generalmente no afectan la conciencia de alegría porque el magnetismo se ha convertido en calor. En el relámpago el proceso se invierte y el calor del fuego se transforma en electricidad. Esta electricidad no tiene que comunicarse de forma física. Puede asimilarse a través de la respiración e incluso a través de la mente.
Luego hay otra alegría en la nieve que tiene varios aspectos como la belleza de los copos de nieve, la completa clarificación de la atmósfera, el manejo físico de ciertos tipos de nieve, la capacidad de usar la nieve como una avenida de genios creativos artísticos, junto con el juego.
La alegría otoñal es diferente. En primavera es el magnetismo lo que trae alegría y éxtasis, en otoño es a menudo el sentido del color lo que estimula. La alegría de la primavera suele potenciarse en la soledad; uno puede y disfruta por sí mismo de la cálida lluvia, el sol, el cielo despejado, el canto de los pájaros, el verdor. En otoño hay disfrute social en la cosecha, en el descascarillado del maíz, en el esfuerzo cooperativo. Esta es la temporada de la danza exterior, mientras que en primavera es la danza del alma la que se hace evidente.
La alegría del verano es diferente y esta no suele ser una temporada de alegría a menos que se tenga en cuenta la alegría de la orilla del mar, las montañas y los bosques. Esto nos transporta a la segunda clase de alegrías, las alegrías de la naturaleza.
Alegrías de la Naturaleza
La alegría de las Montañas. El primer punto, y quizá el más importante, es que, incluso cuando la altitud física nos lleva por encima de la densidad de la tierra, el alma siente que se le quita un cierto peso de encima y, sobre todo, si uno no tiene dificultades para respirar en una atmósfera enrarecida, la alegría suele ser automática. De hecho, es un tónico que incluso puede ser una droga, no una droga dañina, sino una especie de hierba psicológica. Ha habido casos, por ejemplo, el de Madame Roerich, de personas que se han acostumbrado tanto a las montañas que se sienten esclavizadas, si no prisioneras, por cualquier descenso a las pesadas tierras bajas.
El paisaje de la montaña tiene tres aspectos. En primer lugar, las rocas y estas rocas tienen un cierto magnetismo que es muy puro, salvo cuando están demasiado frías y tienen un efecto negativo o cuando están demasiado calientes y son el receptáculo de vibraciones extremas que el cuerpo no siempre asimila. Pero estas vibraciones son en general excepciones y no constituyen normas.
Los lagos de montaña y los arroyos han sido considerados especialmente sagrados. Esto es cierto hoy en día en la India y en Tibet, y en la antigüedad lo sostenían los Griegos y los Persas y, en menor medida, todos los pueblos. Todos los lagos y arroyos tenían sus espíritus guardianes, que eran en realidad las personificaciones de la baraka que tenían. Este aspecto de la alegría no tiene límites. Mientras no haya polución o contaminación, las bendiciones que provienen de ellos son iguales, si no superan, a las del agua de lluvia.
El regocijo del bosque de montaña será discutido bajo la alegría del bosque en general. Las flores de la montaña traen sus propias bendiciones. La fuente de color del éxtasis es mucho mayor que la fuente de olor. Por lo general, los olores aumentan con el calor y las lluvias, pero los colores son más vivos en los lugares apartados.
Finalmente, la montaña ofrece un grado de soledad y libertad, no el extremo, pero suficiente para liberarse de la estrechez y de la artificialidad. Esto es básico. El mejor comentario al respecto es la experiencia directa.
Alegría de la Orilla del Mar. Hay que distinguirla de la alegría de la lluvia y de los lagos de montaña. El mar representa en forma física la encarnación del Espíritu Santo y de la Madre Mundo. Ella sostiene todo en su pecho y es la Gran Protectora incluso de los peces y monstruos salvajes. Pero considerado como un todo, aporta una bendición a la que nada puede compararse.
La Alegría del Océano. La alegría del océano tiene dos aspectos, la inmersión y la observación. La inmersión incluye el vadeo, nadar e incluso la pesca y la navegación, donde uno depende directamente del agua. Pero la alegría de la navegación depende también del elemento aire, como en la vela, o bien de la fuerza mecánica de los músculos y las máquinas. Esta es una alegría mixta del éxtasis del aire y del agua combinados.
La natación en el océano no trae la misma alegría que la del agua de lluvia, pero si uno no va demasiado a las playas públicas, limitándose a tramos solitarios, entonces la Madre Mundo confirmará su bendición. Tanto la arena como el agua salada, si son puras, transmiten sus virtudes.
Escuchar, observar y oler el océano producen grados de éxtasis. Muchos marineros y capitanes de barco (por ejemplo, Masefield y Conrad) han alcanzado la verdadera actitud mística respecto al Océano. Sin embargo, para experimentarlo plenamente, es necesaria cierta meditación, concentración o sintonía. Éstas, a su vez, conducen a la purificación de la respiración-agua. Palabras como Neptuno, Poseidón, Noé y Krishna tienen un profundo significado en este sentido.
Bailar en la orilla del mar puede ser por diseño e intención o puede ser espontáneo. En cualquier caso, es beneficioso.
La alegría del Bosque. En "En un jardín de rosas oriental" hay muchas enseñanzas y sugerencias, demasiadas incluso para ser asimiladas en la corta vida de una persona madura que se acerca al umbral del misticismo. Se han escrito comentarios sobre algunas secciones de este libro. Lo deseable, por supuesto, es construir un verdadero jardín de rosas oriental.
La alegría del bosque se nota en tres momentos: (a) la frescura de la primavera, (b) la relativa quietud del verano entre dos o más períodos distintos de sonido (c) la quietud del otoño con el recogimiento del espíritu. No hay que exagerar ninguno de ellos en desmedro del otro.
Por lo general, los árboles altos significan majestuosidad y los árboles redondos o como paraguas, belleza. Pero la virtud del bosque es en cierto sentido distinta de la de los árboles o arboledas. Los helechos, los musgos, los líquenes, las flores silvestres y los arbustos de todo tipo desempeñan su papel. Así, el bosque es la comunidad del reino vegetal, su verdadero "municipio”, lo que deberíamos llamar "ciudad" o incluso metrópolis.
La arboleda representa el pueblo y es más valiosa cuando se compone de unas pocas especies y especialmente de aquellas de carácter simbólico como el roble, el haya, la acacia, el mirto, el fresno, el laurel, el olivo, la higuera, el ficus, etc. Sin embargo, la arboleda no es sólo un lugar de receptividad y meditación, sino también de expresión y actividad, en lo que respecta a la consecución de la alegría.
El sacerdote da una bendición desde la iglesia; las ramas del árbol al doblarse dan la bendición desde Dios
Hazrat Inayat Khan
GERMAN TRANSLATION - Home Page, Ziraat
Es gibt ein Heiliges Buch,
das heilige Manuskript der Natur,
die einzige Schrift, die den Leser zu erleuchten vermag
Die meisten Menschen betrachten als heilige Schriften nur bestimmte Bücher oder Schriftrollen, die von Menschenhand geschrieben und sorgfältig als heilig bewahrt wurden, um sie der Nachwelt als göttliche Offenbarung zu überliefern. Die Menschen haben sich um die Echtheit dieser Bücher gestritten, haben sich geweigert, ein anderes Buch ähnlichen Charakters zu akzeptieren. Indem sie sich so an das Buch klammerten haben sie den Sinn des Buches verloren und verschiedene Sekten gebildet. Die Sufis haben in allen Zeitaltern alle diese Bücher respektiert und in der Vedanta, der Zendavesta, der Kaballah, der Bibel, dem Koran und allen anderen heiligen Schriften dieselbe Wahrheit aufgespürt, die sie im unvergänglichen Manuskript der Natur gelesen haben, dem einzigen heiligen Buch, dem vollkommenen und lebendigen Modell, das das innere Gesetz des Lebens lehrt: Alle Schriften sind vor dem Manuskript der Natur wie kleine Wasserbecken vor dem Ozean.
Für das Auge der Seher ist jedes Blatt des Baumes eine Seite des heiligen Buches, das die göttliche Offenbarung zeigt, und sie werden jeden Augenblick ihres Lebens inspiriert, indem sie die Heilige Schrift der Natur ständig lesen und verstehen.
Wenn Menschen schreiben, dann schreiben sie Schriftzeichen auf Stein, Blatt, Papier, Holz oder Stahl. Wenn Gott schreibt, sind die Schriftzeichen lebendige Geschöpfe.
Wenn das Auge der Seele geöffnet und die Sicht scharf ist, kann der Sufi das göttliche Gesetz im Manuskript der Natur lesen, und das, was die Lehrer der Menschheit ihren Anhängern beigebracht haben, wurde von ihnen aus derselben Quelle abgeleitet. Sie drückten das Wenige aus, was man in Worten ausdrücken kann, und so bewahrten sie die innere Wahrheit, als sie selbst nicht mehr da waren, um sie zu offenbaren.
Murshid Samuel Lewis – aus einem Brief an Seyyed Hussein Nasir, 1970.
Ich habe in den Wäldern, am Meer und auf den Berggipfeln gelebt. Ich habe im Labor geforscht, und in diesem Moment gibt es eine Art Synthese von all dem in meiner Arbeit im ökologischen Gartenbau. Ich stehe kurz vor der Abreise, um eine Sommerschule zu leiten, die sich sowohl mit dem Sufismus als auch mit dem biologischen Gärtnern beschäftigt. Ich fühle und finde eine lebendige Natur, nichts Subjektives, eine, die sowohl der Mystiker als auch der Dichter akzeptieren könnte. Ich möchte diesen Punkt nicht zu weit treiben und eine Perfektion in meiner Sichtweise annehmen, die diejenigen, die unter meinem Einfluss stehen, davon abhalten würde, das Universum als Ganzes wissenschaftlich und mystisch zu sehen
Murshida Vera Corda - "Ziraat"
Ziraat ist eine Botschaft mit zwei Gesichtern. Das äußere Stoff webt eine zu knappe Kontur mit der Ernte der Früchte der Erde. Die Schnittstelle ist die Kultivierung der Seele durch einzelne Arbeiter unter Allahs allsehendem Auge. Ziraat befähigt den Eingeweihten, die Qualitäten der Seele in jedem Aspekt der Natur zu verstehen. Durch die Einstimmung auf den Atem, während wir auf Mutter Erde gehen und unseren Blick auf "Vater Himmel" richten, erden wir unser Wesen mit dem Planeten. Durch die Kenntnis des Wasserkreislaufs, der Jahreszeiten und der Sonnenwenden lernt der Mensch, wie die Adern der Natur vom Kern der Erde durch das Pflanzenreich zirkulieren. Dieser Austausch macht den Menschen für immer abhängig von der Ausatmung des Sauerstoffs aus dem Laub und der Einatmung des Kohlendioxids aus unserem ausgeatmeten Atem in das Pflanzenreich.
Murshida Darvesha, Vorsitzende, Ziraat-Council
Hazrat Inayat Khans Hingabe und seine tiefe Liebe zur Natur sind in die Tradition unserer Sufi-Linie hineingewoben. Er führte Ziraat bei seinen Schülern ein, bevor das Thema der globalen Nachhaltigkeit zu einem bewussten Thema auf unserem Planeten wurde. Auf prophetische Weise bereitete seine Hingabe an die Natur den Weg für diejenigen von uns vor, die seine Lehren erben würden.
Der Bereich des Ziraat hat sich von einer Metapher für die Kultivierung der spirituellen Entwicklung zu einem wesentlichen, zwingenden praktischen Anliegen für den Fortbestand des Planeten entwickelt, von dem die Nachhaltigkeit aller inneren und äußeren Wege abhängt. In den Lehren von Hazrat Inayat Khan steckt das Rezept für Nachhaltigkeit und eine regenerative Beziehung zur Natur. Wir müssen nur in die Fußstapfen unseres Lehrers treten.
Die Ziraat Papers (Teil 1 und Teil 2) beschreiben verschiedene Stationen und Einweihungen, die von einigen der frühen Mureeds von Hazrat Inayat Khan kreiert wurden. Diese Stationen, Losungen, Symbole und Einweihungen sind auch heute noch für viele Praktizierende kraftvoll und unterstützend. Wir ehren diese frühe Arbeit und diejenigen, die in diesem Kontext arbeiten. Diejenigen, die sich berufen fühlen, auf diese Weise zu arbeiten, sollten natürlich weiterhin auf die Weise praktizieren, die ihnen entspricht. Wir ermutigen jeden, seinen eigenen Weg zu finden, Spirituelle Ökologie zu praktizieren und zu manifestieren.
Wie Murshid Saadi sagt, lebte Murshid S.A.M. seinen "Ziraat" eher, als dass er darüber sprach. Doch seine Konzentration auf die ökologische Landwirtschaft und seine Versuche, die Agrarpolitik im Fernen Osten in den 1950er und 60er Jahren zu beeinflussen (siehe Sufi-Vision und Initiation), basierten sicherlich auf seinem mystischen Verständnis des Selbst (nafs) als Ökosystem und das Ökosystems als Teil des eigenen Selbst, das transformiert und erlöst werden muss."
So wie Hazrat Inayat Khan und Murshid S.A.M. es taten, ermutigen wir alle Sufis, die Umarmung der Natur in den Mittelpunkt ihrer Praxis und Botschaft zu stellen. Lasst uns alle gemeinsam die Ziraat-Botschaft als einen gemeinsamen, umfassenden Aspekt der Sufi-Lehren verbreiten. Wir laden alle Erd-Wesen und alle Sufis ein, sich der Praxis anzuschließen, Erdliebhaber und Hüter der Erde zu sein.
Anstatt Ziraat als ein spezielles Interessengebiet oder eine Kontemplation für eine Untergruppe innerhalb der Sufi-Familie zu betrachten, machen es die gegenwärtigen globalen ökologischen Bedingungen notwendig, von ganzem Herzen ein ganzheitliches Verständnis von Ziraat für alle Kategorien von Sufis, von neuen Eingeweihten bis zu den fortgeschrittensten Mitgliedern unserer Linie, als wesentlich zu betrachten. Es ist unerlässlich, dass sich der Sufismus im 21. Jahrhundert der ökologischen Herausforderung stellt, eine Umwelt zu erhalten, in der die Erde, die Luft, das Wasser und das Feuer Quellen unseres Wohlbefindens sind. Eine gesunde Umwelt unterstützt einen gesunden Körper und Geist, was die Grundlage unserer Praxis ist. Gleichzeitig ist die Bewahrung des Gartens der Erde ein Geschenk an alle Lebewesen und das interdependente Netz des Lebens. Wenn wir sagen „Dem Einen Entgegen“, geloben wir, allumfassend zu sein. Ziraat ist nicht wahlweise, sondern gleichbedeutend mit dem Einssein, auf das wir uns zubewegen.
So wie die Kultivierung unserer inneren spirituellen Praxis die Früchte des rechten Handelns trägt, so bietet das Feld des rechten Handelns den fruchtbaren Boden, auf dem der unserer Spiritualität innewohnende Same keimen und kultiviert werden kann.
Ziraat bedeutet, die Harmonie, die Nachhaltigkeit und das Gleichgewicht des gesamten Planeten in unseren Herzen zu tragen und dieses Bewusstsein aktiv in unser tägliches Leben einzubringen, in welcher Art auch immer wir gerufen sind das zu tun. Wir haben diese Website eingerichtet, damit diejenigen von uns, die der Inayati Richtung des Sufismus angehören, sich über die vielen Wege austauschen können, auf denen wir Ziraat in unserem täglichen Leben praktizieren.
Die Ziraat Papers enthalten ein Beispiel für eine Ziraat-Zeremonie, die von Mureeds von Hazrat Inayat Khan entwickelt wurde. Sie basiert auf der Zeremonie der Freimaurerloge. Zeremonie gibt uns eine direkte Erfahrung unserer Verbindung mit dem Land, den Zyklen der Jahreszeiten, unserer eigenen Kreativität, miteinander und mit allen Wesen. Wir ermutigen alle Mureeds, dieses ursprüngliche Ritual zu praktizieren und/oder ihre eigenen Erdzeremonien und -rituale zu schaffen. Im Abschnitt "Praktiken und Zeremonien" auf dieser Website findet ihr Artikel, die einige der vielen Arten von Ziraat-Zeremonien beschreiben, die von Mureeds auf der ganzen Welt geschaffen werden.
Wenn du ein Video, einen Artikel, eine Geschichte, ein Gedicht oder ein Foto hast, das die Wege zeigt, wie du Ziraat praktizierst, schicke es bitte an das Redaktionskomitee. Wir werden unser Bestes tun, um deinen Beitrag in der entsprechenden Kategorie zu veröffentlichen.
Wenn du uns im Ziraat-Council kontaktieren möchtest, schreibe an This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.. Wir freuen uns über deine Vorschläge, Ideen und Feedback.
Moineddin Jablonski - aus "Die Erleuchtung des Schattens"
Die jüngste dieser Revolutionen ist die Umweltbewegung - aber die Politik einer vernünftigen Ökologie ist nur die Oberfläche eines größeren planetarischen Bewusstseins, das jetzt entsteht.
Die menschliche Sensibilität vertieft sich jeden Tag, jedes Jahr, jedes Jahrzehnt. Wir bewegen uns schnell auf eine bewusste multidimensionale Beziehung mit dem riesigen globalen und spirituellen Wesen der Erde zu - dessen Heilung unsere Heilung ist, dessen Evolution unsere Evolution ist, dessen Erleuchtung unsere Erleuchtung ist.
Jede Form der natürlichen Welt ist der Ausdruck der unbestechlichen, unveränderlichen, ultimativen Realität, wie sie sich fortwährend als voneinander abhängige relative Existenz manifestiert.
Mit anderen Worten: Wir können die Göttlichkeit, unser eigenes Sein, entdecken, indem wir das Antlitz Gottes sehen, das als die Schönheit der Natur erstrahlt. Wir erhellen unsere Erfahrung des Selbst, von Gott, durch das Verständnis der Essenz in den Rhythmen und Manifestationen der Natur. Das ist Ziraat.
Wir lernen, indem wir den Boden des Herzens vorbereiten, den Samen der Absicht säen, den Boden unserer Bemühungen mit Flow und Leichtigkeit bewässern, den Boden unserer Verwirrung jäten, ihn zu mehr Fruchtbarkeit kompostieren. Das alles dient dazu, dass die Botschaft erblühen und Kraft gewinnen kann, und damit wir zusammen arbeiten durch unsere Interdependenz mit den Rhythmen von Tag und Nacht, den Jahreszeiten und dem Klima anderer Wesen und die Früchte unserer Erfahrung zum Wohle aller fühlenden Wesen darbringen. Dies sind nur einige Beispiele für die Entfaltung von Ziraat.
Das Wort Ziraat selbst stammt von einem alten semitischen Wort, das "Samen" bedeutet. Es findet sich in seiner hebräischen Form (zera) im ersten Kapitel der Genesis als eines der Geheimnisse der Schöpfung. Vor etwa 12 000 bis 20 000 Jahren erkannten die ersten Menschen, was ein Same wirklich ist und dass es möglich sein könnte, Nahrung zu pflanzen und zu ernten, und leiteten damit eine riskante Revolution ein, die uns von wandernden Nomaden zu sesshaften Landwirten machte. Die Gefahr bestand darin, dass wir vergessen würden, dass wir immer von etwas abhängig sind, das größer ist als unser kleines Selbst: das Geheimnis hinter der Natur, die Quelle von Allem.
Im klassischen Arabisch (von dem Hazrat Inayat Khan es übernommen hat) bezieht sich das Wort Ziraat auf den gesamten Prozess des Pflanzens, von der Aussaat bis zur Ernte, sowie auf die Art und Weise, wie die Natur selbst ihre eigenen Zyklen durchläuft (unabhängig von jeglichem Nutzen für den Menschen). Unsere Vorfahren, die ursprünglichen Saatguterzeuger, hätten ihre Arbeit so verstanden, dass sie ein Gleichgewicht zwischen der ungezähmten Natur und dem, was kultiviert wird, herstellen.
Hazrat Inayat Khan schreibt 1919 in einem Brief an Marmeduke Pickthall, dass sein Konzept der "Heiligen Handschrift der Natur" direkt aus dem Koran stammt. Der Koran sagt klar und wiederholt, dass jedes Wesen in der Natur ein Ayat ist, ein Vers in der umm al-kitab, der "Mutter des Buches", die die Quelle aller heiligen schriftlichen Manuskripte der Menschheit ist. Alle frühesten Suren des Korans ermutigen ihre Zuhörer, die Zeichen/Aya in der Natur zu "lesen" und die Natur der Wirklichkeit direkt zu verstehen.
Murshid Samuel Lewis - Auszüge aus "Das Buch der Vorbereitung auf die
Wieder - Öffnung der Mysterien"
Freude der Jahreszeiten
Die Grundlage dafür wurde bereits genannt, nämlich dass man nach draußen gehen und die Atmosphäre zu den unterschiedlichen Zeiten wertschätzen muss. Die erste und am einfachsten zu verstehende ist die Freude über das Erwachen des Frühlings. Sie ist besonders in der Jugend zu spüren, aber ihr zu viel Bedeutung beizumessen, hieße, diese größer erscheinen zu lassen als das Leben selbst und indirekt zu suggerieren, dass die Zeit der Jugend die wichtigste Zeit des Lebens ist.
Zweifellos ist es für einige wahr, dass es in der Jugend mehr Freude und Heiterkeit gibt. Das ist so wegen des künstlichen Lebens, das wir führen. Hätten wir ein natürliches Leben, würde nichts darauf hindeuten, dass es in einem Lebensabschnitt mehr Freude gäbe als in einem anderen. Robert Browning hat gesagt: "Werde mit mir alt, das Beste kommt noch". Was ist wichtiger: Säen, kultivieren oder ernten? Keines davon mag hervorstechen, doch die rote Blüte bereitet in der Regel mehr Freude als der Rosenschnitt, und das Schmetterlingsstadium kommt am Ende des Raupenlebens, nicht am Anfang. Andererseits hat die Bienenkönigin ihre Freude, bevor sie im Bienenstock eingesperrt wird.
Es gibt eine andere Freude im Sturm, und diese wird in der Regel von reiferen Menschen geschätzt, die mit Hindernissen konfrontiert wurden oder die bereit sind, sich dem Widerstand zu stellen. Diejenigen, die sich dem Sturm stellen können, werden schließlich das Luftelement überwinden und sich seine Tugenden aneignen. Wenn man das Luftelement richtig assimiliert, kann man zu allen Zeiten des Lebens Freude empfinden.
Es ist schade, dass die Erkältung und die sie begleitenden oder mit ihr zusammenhängenden Leiden so sehr den Luftströmungen zugeschrieben werden. Das kommt von der weit verbreiteten Gewohnheit, die Ursache für unsere Probleme im Außen zu suchen. Zweifellos verstärken Hitze und Kälte die Zustände - das ist etwas anderes, denn Hitze oder Kälte gehören zur Aktivität des Feuers, nicht des Luftelements. Aber solche Dinge wie in den Sturm hinauszugehen (man kann richtig gekleidet sein) und die verschiedenen Atmosphären zu atmen, hilft uns, uns auf den universellen Atem einzustimmen.
Den Regen zu genießen ist eine andere Erfahrung, die an sich sehr einfach ist, aber oft eine größere Bedeutung hat, als man annimmt. Diejenigen, die leicht bekleidet in ein warmes oder kaltes Schwimmbad gehen, wo sich viele Menschen tummeln und wo das Wasser, selbst in seinem reinsten Zustand, nicht den Segen hat, werden den Regen mit seinem Magnetismus, seiner Reinheit, seiner Gesundheit meiden. Im Allgemeinen ist das Baden im Meer besser als das Schwimmen im Schwimmbad, aber das Eintauchen in frisches Regenwasser ist wegen seines innewohnenden Magnetismus noch besser. Besonders warmes Regenwasser ist wertvoll, aber man sollte wenig Angst haben, im Regen nach draußen zu gehen.
Donner und Blitz bringen die Freude des Feuermagnetismus, sobald die Angst überwunden ist. Die Wärme- und Kältebewegungen des Feuerelements haben im Allgemeinen keinen Einfluss auf das Freudenbewusstsein, da der Magnetismus in Wärme umgewandelt wurde. Beim Blitz ist der Prozess umgekehrt und die Hitze des Feuers wird in Elektrizität umgewandelt. Diese Elektrizität muss nicht in einer physischen Form kommuniziert werden. Sie kann durch den Atem und sogar durch den Geist aufgenommen werden.
Dann gibt es noch eine andere Freude am Schnee, die mehrere Aspekte hat, wie die Schönheit der Schneeflocken, die völlige Klärung der Atmosphäre, die physische Handhabung bestimmter Schneearten, die Fähigkeit, den Schnee als einen Weg des kreativen künstlerischen Genies zu nutzen, zusammen mit dem Spiel.
Herbstliche Freude ist anders. Im Frühling ist es der Magnetismus, der Freude und Ekstase bringt, im Herbst ist es oft der Farbensinn, der berauschend ist. Die Freude des Frühlings wird in der Regel im Alleinsein vermehrt; man genießt für sich selbst den warmen Regen, den Sonnenschein, den klaren Himmel, den Gesang der Vögel und das Grün. Im Herbst gibt es soziale Freude an der Ernte, am Kornsammeln, an der gemeinsamen Anstrengung. Dies ist die Jahreszeit des äußeren Tanzes, während im Frühling der Tanz der Seele im Vordergrund steht.
Die Freude des Sommers ist anders, und dies ist normalerweise keine Jahreszeit der Freude, es sei denn, man berücksichtigt die Freude der Küste, der Berge und der Wälder. Dies führt uns in die zweite Klasse der Freuden, die Freuden der Natur.
Freude der Natur
Die Freude der Berge. Der erste und vielleicht wichtigste Punkt in diesem Zusammenhang ist, dass die Seele sich durch die physische Erhebung über die Dichte der Erde erleichtert fühlt. Vor allem, wenn man keine Schwierigkeiten hat, in der dünnen Atmosphäre zu atmen, ist die Freude oft automatisch. In der Tat ist es ein Stärkungsmittel, das sogar eine Droge sein kann, keine schädliche Droge, sondern eine Art psychologisches Gewürz. Es gibt Menschen, wie Madame Roerich, die sich so sehr an die Berge gewöhnt haben, dass sie sich versklavt, wenn nicht sogar gefangen fühlen, wenn sie in die schweren Niederungen hinabsteigen.
Es gibt drei Aspekte der Berglandschaft. Erstens haben die Felsen und diese Felsen einen gewissen Magnetismus, der sehr rein ist, außer dass sie, wenn sie zu kalt sind, eine negative Wirkung haben, und wenn sie zu warm sind, das Gefäß extremer Schwingungen sind, die der Körper nicht immer assimiliert. Aber diese Schwingungen sind im Großen und Ganzen Ausnahmen und stellen keine Normen dar.
Gebirgsseen und Flüsse wurden als besonders heilig angesehen. Dies ist heute in Indien und Tibet der Fall und wurde in der Antike von den Griechen und Persern und in geringerem Maße von allen Völkern vertreten. Seen und Flüsse hatten alle ihre Schutzgeister, die in Wirklichkeit die Verkörperungen des Baraka waren, das sie besaßen. Dieser Aspekt der Freude kennt keine Grenzen. Solange es keine Verschmutzung oder Verunreinigung gibt, ist der Segen, der von dort ausgeht, gleichwertig, wenn nicht sogar größer als der des Regenwassers.
Das Hochgefühl des Bergwaldes wird unter der Freude des Waldes im Allgemeinen diskutiert. Bergblumen bringen ihre eigenen Segnungen mit sich. Die Farbquelle der Ekstase ist viel größer als die Geruchsquelle. Im Allgemeinen nehmen die Gerüche mit der Hitze und den Niederschlägen zu, aber die Farben sind an abgelegenen Orten lebendiger.
Schließlich bietet der Berg ein gewisses Maß an Einsamkeit und Freiheit, nicht das Extrem, aber genug, um sich von Enge und Künstlichkeit zu befreien. Das ist das Wesentliche. Der beste Kommentar dazu ist die direkte Erfahrung.
Freude der Meeresküste. Diese ist zu unterscheiden von der Freude des Regens und des Bergsees. Das Meer stellt in physischer Form die Verkörperung des Heiligen Geistes und der Weltenmutter dar. Sie hält alles in ihrem Schoß und ist die große Beschützerin selbst der wilden Fische und Ungeheuer. Aber als Ganzes betrachtet bringt sie einen Segen, mit dem nichts verglichen werden kann.
Die Freude des Ozeans. Die Freude des Ozeans hat zwei Aspekte: Eintauchen und Beobachten. Das Eintauchen umfasst das Waten, Schwimmen und sogar das Fischen und Bootfahren, bei dem man direkt vom Wasser abhängig ist. Aber die Freude am Bootfahren hängt entweder auch vom Luftelement ab - wie beim Segeln - oder von der mechanischen Kraft der Muskeln und Maschinen. Es ist eine gemischte Freude aus der Ekstase von Luft und Wasser in Kombination.
Das Schwimmen im Meer bringt nicht dieselbe Freude wie das Regenwasser, aber wenn man sich nicht zu sehr an die öffentlichen Strände begibt, sondern sich auf einsame Abschnitte beschränkt, dann wird die Weltenmutter ihren Segen bestärken. Sowohl Sand als auch Salzwasser, wenn sie rein sind, vermitteln ihre Tugenden.
Dem Meer zu lauschen, es zu beobachten und zu riechen, alles bringt Grade der Ekstase mit sich. Viele Segler und Kapitäne (z. B. Masefield und Conrad) haben die wahre mystische Einstellung zum Ozean erreicht. Um ihn in vollem Umfang zu erleben, ist jedoch eine gewisses Maß an Meditation, Konzentration oder Einstimmung erforderlich. Diese wiederum führen zur Reinigung des Wasseratems. Worte wie Neptun, Poseidon, Noah und Krishna haben in diesem Zusammenhang eine tiefe Bedeutung.
Das Tanzen am Meeresufer kann gewollt und beabsichtigt oder spontan sein. In jedem Fall ist es wohltuend.
Freude des Waldes. In "In einem östlichen Rosengarten" gibt es viele Lehren und Anregungen, zu viele, um sie in der kurzen Lebensspanne eines reifen Menschen, der sich der Schwelle zur Mystik nähert, zu verinnerlichen. Zu einigen Abschnitten sind Kommentare geschrieben worden. Wünschenswert ist es natürlich, einen echten östlichen Rosengarten anzulegen.
Die Freude des Waldes ist zu drei Zeiten spürbar: (a) die Frische des Frühlings, (b) die relative Stille des Sommers zwischen zwei oder mehr verschiedenen Klangperioden, (c) die Ruhe des Herbstes mit dem sich nach Innen ziehen des Geistes. Keines dieser Elemente muss auf Kosten des anderen überbetont werden.
Im Allgemeinen bedeuten hohe Bäume Majestät und runde oder schirmförmige Bäume Schönheit. Aber die Tugend des Waldes ist in gewissem Sinne eine andere als die der Bäume oder Baumgruppen. Farne, Moose, Flechten, Wildblumen und Sträucher aller Art tragen ihren Teil dazu bei. Der Wald ist also die Gemeinschaft des Pflanzenreichs, seine wahre "Gemeinde" ist das, was wir "Stadt" oder sogar Metropole nennen würden.
Der Hain stellt das Dorf dar und ist am wertvollsten, wenn er aus wenigen Arten und solchen mit symbolischem Charakter besteht, wie Eiche, Buche, Akazie, Myrte, Esche, Lorbeer, Olive, Feige, Ficus im Allgemeinen, usw. Der Hain ist jedoch nicht nur ein Ort der Besinnung und der Meditation, sondern auch des Ausdrucks und der Aktivität, wenn es um das Erreichen von Freude geht.